Du Tawhid aux méthodes éducatives

Se préparer à la parentalité

Nous savons qu'il convient de se préparer à l'éducation de ses enfants bien avant notre mariage, et même avant de choisir notre partenaire.

Je pense que cette idée est, en réalité, mal comprise.

Moi-même, je me suis posé cette question. J'ai essayé de me préparer avant de me marier et je n'ai validé le choix de mon épouse qu'après la prière de consultation.

Ensuite, avant la parentalité, je me suis intéressé à quelques principes éducatifs, tirés parfois de l'islam, parfois non. Je me suis également appuyé sur ma formation initiale de moniteur-éducateur, lors de laquelle le développement de l'enfant est abordé.

Bien avant mon mariage et dans l'optique de cheminer vers Allah, j'ai entamé un cursus en sciences islamiques. Plusieurs années, plusieurs instituts, jusqu'à valider un certificat d'études en sciences islamiques.

Lors de ce cursus, j'ai étudié le droit et ses fondements, la biographie de notre bien-aimé prophète Muhammad (Sallallahu ‘alayhi wa sallam – SWS : Paix et Salut), le hadith et ses sciences, la finance islamique, l'épistémologie musulmane, etc.

Ainsi que la théologie : l'essence d'Allah, le Tawhid (Son unicité), l'histoire de cette matière, les différentes écoles théologiques et sectes, les causes des divergences, etc.

Entre-temps, j'ai participé à plusieurs séminaires sur des questions liées à l'islam et, dernièrement, sur la fonction de l'humain (Al-Khalifa = vicaire) en islam.

Je pensais être suffisamment outillé pour construire ma parentalité. Or, il me manquait le ciment.

Notre parentalité compose notre cheminement spirituel

Récemment, j'ai créé AngragEducation afin de proposer des accompagnements et des formations destinés aux parents.

Tout au long du processus de création d'AngragEducation, j'ai questionné mon approche et l'orientation que je voulais donner à ce centre d'accompagnement et de formation.

À force de réfléchir, de poser mes pensées, de suivre des cours, des podcasts et d'étudier des ouvrages sur les questions de l'islam, de l'éducation et de l'humain en général, mon regard sur la parentalité a commencé à changer.

J'ai commencé à voir la parentalité comme une composante de mon cheminement spirituel.

Ma meilleure école fut mon expérience personnelle. Étant père de trois magnifiques petites filles, la plus grande ayant 6 ans et la plus petite 2 ans, j'ai commis et commets beaucoup d'erreurs. Elles sont non justifiées, si ce n'est par la fatigue des nuits courtes et des journées assez sportives, et surtout par des défauts de personnalité, non identifiés et rendus visibles uniquement par l'expérience parentale.

La parentalité est un miroir qui reflète nos qualités et nos défauts, loin de l'image parfois illusoire que nous avons de nous-mêmes. Ce qui me fait prendre conscience que mes outils éducatifs sont, en premier lieu, spirituels.

Je prends de plus en plus conscience que les qualités nécessaires à la parentalité sont des dons d'Allah. Néanmoins, la philosophie de l'islam nous pousse à œuvrer pour aller chercher ces cadeaux divins. Cette idée est assez bien exprimée dans le Coran, ce Livre qui renferme la Parole d'Allah.

De plus, la parentalité qu'Allah m'a offerte par Son infinie Miséricorde m'incombe également une responsabilité et une mise à l'épreuve que je ne peux réussir sans Lui. Ce qui me pousse à me rapprocher de Lui afin de demander Son assistance.

Allah ne nous offre pas une épreuve sans nous donner les ressources pour la surmonter. Or, Il est notre ressource la plus fiable, fidèle, stable et puissante.

Notre impuissance est révélatrice de la Puissance d'Allah

Le monde dans lequel nous vivons n'est pas rassurant. Nous entendons parler de beaucoup de dérives et de crimes sur les enfants. Ce contexte met en avant notre impuissance : comment les protéger ? Le danger semble partout : école, périscolaire, activité sportive et même entourage familial.

Nous ne pouvons pas avoir le contrôle sur tout et la parentalité nous met face à nos limites humaines, même dans ce qui nous est le plus cher ici-bas, à savoir nos enfants.

Encore une fois, cette prise de conscience nous rapproche d'Allah. Il nous offre des outils qui nous sont enseignés par notre bien-aimé prophète Muhammad (SWS), à l'instar de la prière de consultation, avant de choisir l'école, une activité, etc.

Finalement, prendre conscience de notre impuissance change notre quotidien. Allah en devient le cœur et le centre de gravité. Nos prières de nuit, nos invocations ne sont plus les mêmes. Nous donnons une autre saveur à nos prosternations, nos confidences, nos recherches de protection et à nos invocations.

L'apaisement du cœur, un don d'Allah

Afin de trouver l'apaisement du cœur, nous devons aligner nos méthodes éducatives et notre vie en général avec nos croyances, nos valeurs et, plus globalement, avec notre religion, en l'occurrence l'islam. Tout en invoquant et en demandant quotidiennement à Allah l'apaisement du cœur, car Il est Celui qui le possède.

Autrement dit, l'alignement entre nos croyances, notre Fitra (saine nature), nos modes de vie et, par extension, nos méthodes éducatives apporte de la cohérence.

Ce processus d'alignement est, en réalité, le travail d'une vie, un travail de purification constant. Atteindre un alignement parfait est un but à atteindre que nous n'atteindrons pas. C'est le chemin, le travail de purification qui est important.

Nous avons tous des incohérences et nous continuerons tout au long de notre vie à lutter contre celles-ci. Mais de ce travail, de cet effort, Allah peut, s'Il le veut, nous offrir l'apaisement du cœur.

C'est pour cette raison que l'apaisement est un don d'Allah, une grâce du Miséricordieux, qui nécessite de fournir des efforts pour en bénéficier.

Quelle idée de commencer par la fin ?

Comme beaucoup de parents, je me suis intéressé aux méthodes et théories éducatives avant de clarifier deux éléments : la vision musulmane du monde et la conception musulmane de l'éducation.

En d'autres termes, nous pouvons nous perdre à essayer d'améliorer indéfiniment nos pratiques éducatives sans avoir pris le temps d'interroger leur finalité.

Le risque de cette démarche est un désalignement entre nos croyances, notre conception de l'éducation et les méthodes que nous allons mettre en œuvre. Ce désalignement crée des tensions et des frustrations.

Enfin, pour un cœur vivant et conscient de ce qu'impliquent réellement l'adhésion et l'engagement au Tawhid, ainsi que le pacte signé lors de l'attestation de foi, à savoir la parole qui exprime le mieux le Tawhid : « Il n'y a de divinité digne d'être adorée qu'Allah », et tout ce qui en découle en termes de croyance et de vision du monde, ce désalignement peut devenir source d'inconfort.

Peut-être que certaines personnes vivent totalement en contradiction entre leurs croyances et leur mode de vie, sans pour autant ressentir d'inconfort. Je ne sais pas.

Néanmoins, pour un cœur vivant spirituellement et conscient du désaxement qu'il vit entre sa croyance, sa Fitra et son mode de vie, l'inconfort peut devenir insupportable, bien qu'il ne soit pas conscient de l'origine de cet inconfort spirituel.

Croire qu'Allah est L'Unique, que nul ne Lui est égal, qu'Il a créé Adam, lui a insufflé l'esprit, a créé tout ce qui nous entoure, le monde visible comme le monde invisible ; que le monde est régi par des lois conçues par Allah et que nous n'en avons qu'une infime connaissance, que le Coran est la Parole d'Allah et qu'Il a envoyé des prophètes (Paix sur eux), dont le dernier est Muhammad (SWS), etc., a des implications sur notre conception et l'organisation de notre mode de vie.

Le Tawhid n'est pas seulement une affirmation théologique concernant l'unicité d'Allah. Il a des implications sur notre manière de comprendre la réalité, l'être humain, la connaissance, les valeurs et la finalité de l'existence. C'est en articulant ces éléments que nous formons la vision musulmane.

Conclusion

Maintenant, nous comprenons mieux le choix du titre : « Du Tawhid aux méthodes éducatives ».

En effet, le Tawhid constitue le point d'ancrage à partir duquel se déploie une compréhension musulmane du monde, de l'être humain et de ses finalités, etc.

Il pose des questions conceptuelles comme :

• Si je considère l'être humain comme une créature d'Allah, cela a-t-il des conséquences sur ma conception de l'enfant ? (Ordre anthropologique.)
• Si je considère que la vie possède une finalité, cela a-t-il des conséquences sur la finalité de l'éducation ? (Ordre téléologique.)
• Si je considère qu'il existe une connaissance révélée, quelle place cela donne-t-il à la transmission ? (Ordre épistémologique.)
• Si je considère que l'humain est Khalifa (vicaire) d'Allah, à quoi dois-je préparer mes enfants ? (Ordre anthropologique.)

Notre adhésion à certaines conceptions fondamentales nous conduit à poser des questions. La réflexion sur ces questions permet de rendre explicites et cohérentes les implications de notre vision du monde pour l'éducation.

Finalement, c'est à la lumière de ces éclaircissements et grâce à la clairvoyance et au discernement, qui sont des faveurs d'Allah, que nous pourrons choisir, évaluer, adapter et mettre en œuvre des méthodes éducatives de manière cohérente avec notre conception de l'éducation.